requestId:689bb21d41da53.63169627.
怎樣讀《孟子》
作者：梁濤
來源：《中華讀書報》
時間：孔子二五六六年歲次乙未年六月初一日癸巳
耶穌2015年7月16日
《孟子》一書對中國文明史影響至深至著，尤其在獨立人格的塑造，士人氣節的培養上，恐無其他經典可與之比擬。唐宋以來便有學者指出，“求觀圣人之道，必自孟子始”，“孟氏醇乎其醇也”。“孟子有功于道，為萬世師。”故作為中國人，都應該認真讀讀《孟子》。閱讀《孟子》，與其他經典一樣，都需求借助後人的注疏。關于《孟子》的注疏，可分為兩種：一是前人所做，代表性的有東漢趙岐的《孟子章句》、南宋朱熹的《孟子集注》、清代焦循的《孟子正義》等；二是古人所做，如楊伯峻的《孟子譯注》、梁濤的《孟子解讀》等。對于初學者而言，最好從古人的注疏進手，這重要是因為一代人有一代人之學術，經典本來就是常讀常新的。別的，古人的注疏往往綜合、接收了後人的研討結果，在寫作方法上，又照顧到古人的閱讀習慣，從其進手無疑是較為合適的。在古人的著作中，《孟子解讀》一書是我為中國國民年夜學國學院“經瑜伽教室典解讀”系列教材撰寫的一本，我研討孟子十余年的心得，最后都匯集在該書中。我在港臺、歐美訪問，看到一些年夜學的哲學系、東亞系將其列為學生的教材、參考書，說明獲得學界的必定認可，故不揣唐突，“內舉不避親”，愿意將其推薦給讀者。
《孟子》一書為孟子暮年與瑜伽教室門生萬章等人編訂，重要記錄孟子游說諸侯及與時人、門生的問答，體例上則有興趣模擬《論語》，往往根據某一主題對內容進行編排，但并不嚴格。故閱讀《孟子》，除了逐字逐句的細讀外，還有兩條線索值得關注，一是時間線索，二是思惟線索。《孟子》一書重要記載孟子的思惟，但孟子聚會場地的思惟不是書齋中的尋思、玄想，而是在游說諸侯的實踐中的宣教、主張，是對一個個具體現實問題的回應。孟子不是冥想的哲學家，而是充滿濟世情懷的行動者。故讀《孟子》，就不克不及脫離歷史，不克不及抽象地對待其思惟，而應結合其生平活動，清楚其言論、主張的具體情1對1教學形，想見其精力氣質、音容笑容，這樣才可以“知人論世”，真正讀懂、懂得孟子。
據潭貞默《孟子編年略》：“孟子四十以前，講共享會議室學設教；六十以后，歸老著書。其傳食諸侯當在四十以外。”年夜致反應了孟子的生平活動。孟子為鄒國人，其游說諸侯應當是從鄒穆公開始的。故學者認為，《梁惠王下》“鄒與魯鬨（hòng，爭斗）”章是孟子晚期游說諸侯的記錄。據該章，鄒國與魯國發生爭斗，鄒國的長官被打逝世三十多人，而鄒國的蒼生卻在一旁見逝世不救。這時孟子在鄒國已有了必定的聲看和影響，于是穆公便向孟子請教。站在明天的角度看，孟子實際是碰到了“國民為何不愛國”的問題。孟子認為不克不及以仕宦甚至君主代表國家，國家的主體是平易近眾，而非君主、仕宦，后孟子提出“平易近為貴，社稷次之，君為輕”便是對此問題的進一個步驟思慮。蒼生的冷淡，責任在仕1對1教學宦，鄒國的仕宦平時缺少仁愛之心，對蒼生的逝世活不聞不問，現在算是小樹屋獲得報應。解決平易近眾的“愛國”問題要靠“行暴政”，執政者只要執政為平易近，造福于平易近，才幹獲得平易近眾的支撐和擁護。平易近本、暴政是貫穿孟子平生的焦點思惟，仔細考核則可以發現，這些思惟都是孟子在應對現實問題的過程中慢慢構成的。
孟子在鄒國四周活動一段后，于是前去齊國。齊國是當時東方最強年夜的國家，由于稷下學宮的設立，更是成為戰國時期文明的中間。稷下學宮興辦于桓公田午之時，后年夜約經歷了150年的歷史，中國現代的百家爭鳴重要是在齊國稷下學宮進行的。孟子平生曾兩次來到齊國，荀子也曾在學宮“三為祭酒”，稷下學宮對現代文明貢獻可謂年夜矣！孟子第一次到齊國正值齊威王執政，能夠由于當時孟子的影響還不夠年夜，《孟子》書家教中未見其與齊威王的對話。不過，《告子》篇中所記載孟子與告子的論辯則發生在這一時私密空間期，孟子的言論多有分歧邏輯之處，是其思惟還未成熟的表現。孟子在齊國未獲得重視，無法發揮抱負，于是前去宋國。孟子到宋國后，發現宋偃王身邊多為奸佞君子，只要一位薛居州可稱為慈善家，對宋偃王的暴政產生深深的憂慮。依照孟子的設法，“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”，暴政的動力在于君王的不忍人之心，而保證君主能夠行暴政，就要在其身邊設定大批的慈善家，對其勸誡、進諫，甚至影響、傳染感動。故孟子必定水平上認識到規范權力的問題，但孟子一方面想規范、引導權力，另一方面可以憑借的氣力又非常無限，在他那里，“暴政若何能夠？”是一個沒有真正解決的問題。
孟子在宋國活動未果，不過卻碰到了當時還是太子的滕文公，孟子言必稱堯舜，給后來的滕文公留下深入印象。不久滕定公往世，滕文公即位，于是派人將已回到鄒國的孟子接到滕國，協助其奉行暴政，一時在社會上產生很年夜反響，不少人聞風而至。不過，孟子雖然有機會得君行道，但滕只是一小國，要奉行暴政于全國，僅靠其氣力是不夠的。這時孟子通過滕國的暴政實踐已產生較年夜影響，于是率領門生，“后教學場地車數十乘，從者數百人”，浩浩蕩蕩來到戰國七雄之一的魏國，時年孟子約五十余歲。
孟子一到魏國，便遭到梁惠王的接見，《孟子》開篇第一章即記錄了二人想見的情形：“王曰：‘叟！不遠千里而來，亦將有以利教學吾國乎？’孟子對曰：‘王何須曰利？亦有仁義罷了矣。’”由于觸及到義利之辨，一開始便話不投機。除下面一章外，《梁惠王》還有四章記錄孟子與梁惠王的對話，都是勸導其教學場地奉行暴政。幾年后，梁惠王往世，梁襄王即位，孟子“看之不似人君，就之而不見所畏焉”，于是離開個人空間魏國前去齊國。孟子第二次到齊國，時值齊宣王執政。《孟子》一書明確記載孟子與齊宣王的對話達十余處之多。別的像有名的“知言養氣”章，記錄的也是這一時期的事。孟子初到齊國時，與宣王的關系尚可，二人的對話態度和緩、氣氛融洽，如孟子以宣王對牛的不忍人之心，啟發其奉行暴政等。但這種局勢沒有維持好久，公元前315年（齊宣王5年），燕國因燕王噲讓國而發生內亂，個人空間宣王詢問孟子：能否應收兵攻取燕國？孟子從平易近本立場出發，主張“取之而燕平易近悅，則取之……取之而燕平易近不悅，則勿取”，孟子這一見解實際是將人權置于主權之上，是中國現代的人權高于主權論。不過孟子并不認為任何國家都有討伐別國的權力，只要“天吏”也就是符合法規授權者才有資格撻伐不道，救平易近于水火。可是齊國攻占燕國后，不僅不可暴政，反而“殺其父兄，系累其後輩，毀其宗廟，遷其重器”，完整違背了孟子的意愿，站在了燕國平易近眾的對立面。孟子對宣王年夜為掃興，認為他不是一個仁講座場地義之君，言談中多有批駁、譏諷，常使“王顧擺佈而言他”。在這種情況下，孟子決心離開齊國，當門生充虞問能否不高興時，孟子答覆：上天大要還不想平治全瑜伽場地國，假如想平治全國，當今之世，除了我還會有誰呢？我為什么不高興呢？孟子就是懷著這樣一種堅定的自負加入政治舞臺。孟子的自負并非某種精力自慰，而是來自這樣一種信家教心：得民氣者得全國，歷史的發展必將是以民氣、平易近意的實現為目標，故政治必須合適人道，只要合適人道、維護人的尊嚴的政治，才是最有前程的政治。這就決定了霸道一定戰勝蠻橫，仁義一定戰勝強權。人類政治最終一定回到暴政、霸道上來，我的時代尚未到來，若到來，一定是暴政、霸道的時代。
歸納綜合一下，孟子游歷諸侯的經歷年夜致為：在鄒國游歷（四十擺佈）——第一次到齊國（齊威王執政）——到宋國（宋偃王欲行暴政）——在滕國行暴政（滕文公行暴政）——到魏國（梁惠王執政）——第二次到齊國（齊宣王執政）——告老還家，著1對1教學《孟子》。
孟子的思惟較為豐富，有所謂三辯之學，即人禽之辨、義利之辨、王霸之辯。當代學者也有歸納家教綜合為仁義論、性善論、養氣論、義利論、王霸論等。從思惟史上看，孟子的貢獻是繼承了孔子的仁學，對其作進一個教學步驟的發展。不過，由于《孟子》一書為記言體，其對某一主題的論述并不是完整集中在一路，而是疏散在各章，構成“有實質體系，而無情勢體系”的特點。這就請求我們閱讀《孟子》時，要特別留意思惟線索，在細讀、通讀《孟子》的基礎上，根據某一思惟主題將疏散個人空間在各處的論述融會貫通、提煉歸納綜合。這方面學者的研討可供參考，故研讀《孟子》的同時，閱讀一些有代表性的學術論文，對懂得孟子是非常無益的。限于篇幅，這里只對孟子的性善論做一歸納綜合闡述。
據孟後輩子公都子介紹，當時戰國時風行的人道論重要有三種，分別是告子的“性無善無不善”說，以及“性可以為善，可以為不善”說與“有性善，有性不善”說。以上觀點雖有分歧，但有一配合特點，都是將“性”看作為一客觀對象、事實，根據性的種種具體表現，對其作經驗性的描寫、歸納綜合，類似一種科學實證的研討方式。對于以上的言性方法，孟子雖然并紛歧概反對，但認為其只是對性的一種內在歸納綜合和描寫，缺乏以凸起人的品德主體性，無法確立人生的信心和目標，不克不及給人以精力的標的目的和指導，更不克不及安頓性命，瑜伽場地滿足人的終極關懷。故孟子言性，不采取以上的進路，而是另辟蹊徑，提出他對人道的獨特懂得。孟子說：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，交流鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，正人不謂性也。”說明孟子承認“口之于味”、“目講座場地之于色”等事實上也是一種性，但又認為正人并不將其看作是性。前一個“性也”，是一個事實判斷；后面的“不謂性也”，則是一個價值判斷。孟子又認為，仁義禮智的實現，雖然必定水平上也要遭到命的限制，但“有性焉，正人不謂命也”。這里的“不謂命也”，同樣是一種價值判斷。是以，孟子性善論實際是以善為性論，因為“把善看作是性”與“性是善的”，二者是同義反復，實際是分歧的，孟子性善論的焦點并不在于性為舞蹈場地什么是善的，而在于人能否有善性存在？以及為什么要把善看作是性？孟子恰是順著這樣的思緒，對其性善論做了論證和說明。但由于其論述疏散在分歧章節，這就請求我們以思惟為線索，對孟子的相關論述融會貫通，進進孟子思惟的深處，真正讀懂、懂得孟子。以往學者將孟子性善論懂得為“孟子認為人道是善的”，實際上《孟子》一書中只說“孟子道性善”、“言性善”，而后者是不克不及同等于“人道是善的”。假如必定要用命題表述的話，也應表述為：人皆有善性；人應當以此善性為性；人的價值、意義即在于其充足擴充、實現本身的性。
（交流“怎樣讀經典”由中華讀書報、杭州骉馬文明傳教學媒無限公司聯合發布，本文作者為中國國民年夜學國學院副院長，《國學學刊》執行主編。）
責任編輯：姚遠
TC:9spacepos273
發佈留言